On peut s’étonner que chacun d’entre nous se pose la question du « sens de la vie »… mais cette question n’est-elle pas liée à l’homme depuis toujours?
Nous allons retracer le chemin du « sens de la vie » à travers le temps et ainsi mieux comprendre pourquoi nous sommes de plus en plus nombreux à consulter des médiums comme Katia, à chercher dans des voyages lointains une illumination et une manière de se trouver… à « nous » chercher, tout simplement. Commençons le voyage dans l’histoire du monde:
Ère préhistorique et premières cosmogonies
Dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs, chaque phénomène naturel suscite l’émerveillement et l’interrogation. Le cycle des saisons, l’essor des étoiles au crépuscule ou les migrations d’herbivores forcent l’être humain à tisser des récits pour expliquer l’inexplicable. À travers l’art pariétal, les danses rituelles et les offrandes aux tombes collectives, les premières communautés inventent un langage symbolique reliant le vivant, les ancêtres et les forces invisibles. Le chaman, médiateur entre le visible et l’invisible, détient le pouvoir de traduire ces mythes en paroles et en gestes, consolidant ainsi la cohésion sociale et assignant à chacun un rôle dans l’ordre cosmique qu’il contribue à maintenir.
Au cœur de ces récits primordiaux, naît la première question universelle : d’où venons-nous ? Le mythe de la terre-mère ou celui du héros céleste traversant l’aurore offrent une réponse simple mais puissante, reliant la vie individuelle à un grand dessein ancestral. La mort, loin de signer la fin, marque la transformation de l’âme ou de l’énergie vitale dans une autre forme d’existence, assurant aux vivants la continuité d’un dialogue mythique. Ces traditions orales, transmises de génération en génération, façonnent durablement notre rapport au sacré, encore perceptible dans les religions tribales contemporaines.
Civilisations antiques (Mésopotamie, Égypte, Inde, Chine)
Avec la sédentarisation et l’essor des cités-États, naît l’écriture, qui fixe désormais les croyances et les obligations de chaque individu envers les dieux. En Mésopotamie, le roi est garant du maintien de l’ordre cosmique : le poème de Gilgamesh, plus qu’une épopée héroïque, interroge la condition humaine face à la mort et à l’immortalité. En Égypte, la notion de maat structure la vie privée et publique ; elle stipule que chaque acte doit concilier vérité, justice et harmonie universelle afin d’espérer passer le jugement d’Osiris et atteindre la vie éternelle.
Le sous-continent indien élabore, à travers les Vedas puis les Upanishads, la doctrine du karma et du cycle des réincarnations, plaçant la libération finale – moksha – au prix d’un cheminement intérieur et d’une connaissance de soi approfondie. L’Inde voit ainsi se dessiner une quête de sens intimement liée à la purification morale et à la connaissance du « soi » ultime (atman) identique à la réalité universelle (brahman). En Chine, le confucianisme privilégie la vertu civique et la piété familiale comme gages de la stabilité sociale, tandis que le taoïsme invite à se fondre dans le flux naturel du Dao, recherchant par la non-action (wu-wei) une forme de sagesse indifférente aux ambitions humaines.
Grèce et monde hellénistique (Ve – Ier siècle av. J.-C.)
La Grèce antique inaugure la philosophie en plaçant la raison et le débat public au centre de la quête de sens. Dans la République, Platon imagine que l’âme, prisonnière d’un monde sensible imparfait, ne s’épanouit véritablement qu’en contemplant l’Idée du Bien, modèle éternel et immuable. Son disciple Aristote transforme cette perspective en une éthique pratique : il conçoit le bonheur (eudaimonia) comme le fruit d’une vie menée selon la vertu, étayée par la raison et orientée vers la réalisation de la « fin » propre à l’homme, son telos.
Avec l’avènement de l’hellénisme, les écoles philosophiques proposent chacune une solution au malaise de l’individu face à la contingence. Épicure enseigne que la recherche du plaisir vrai, débarrassé des peurs irrationnelles, conduit à la tranquillité (ataraxie). Les stoïciens, au contraire, font du détachement face aux passions et de l’acceptation du destin l’art de vivre, assurant à l’âme une invulnérabilité morale. Ces divergences illustrent la richesse d’un moment historique où l’être humain se sait dépositaire d’une raison capable de forger son propre récit sur le sens ultime de son existence.
Moyen Âge (Ve – XVe siècle)
Après les effondrements de l’Antiquité, la foi chrétienne reprend la main sur les questionnements existentiels, insérant la condition humaine dans un dessein divin. Dans ses Confessions et sa Cité de Dieu, Augustin d’Hippone oppose la cité terrestre, faite de désir et de péché, à la cité céleste des élus, fondée sur l’amour divin ; le salut devient l’horizon indépassable de tout acte moral. Au XIIe siècle, la scolastique se met au service de la théologie ; Thomas d’Aquin élabore une synthèse où la raison aristotélicienne éclaire les mystères de la foi, démontrant que la quête du bonheur naturel et la béatitude éternelle sont cohérentes dès lors qu’on reconnaît l’origine divine de la loi morale.
En marge de ces constructions intellectuelles, les mystiques médiévaux, tels que Maître Eckhart ou Hildegarde de Bingen, cherchent à vivre l’expérience directe de Dieu par une union intérieure qui dépasse la liturgie et les doctrines. Le Moyen Âge produit ainsi une double figure du sens : d’un côté, une théologie systématique et universelle ; de l’autre, une recherche intime et affective de la présence divine. Cette tension entre l’ordre institutionnel et l’élan personnel façonne profondément la culture occidentale et conditionne les débats ultérieurs sur la liberté spirituelle.
Renaissance et Humanisme (XVe – XVIe siècle)
Le retour aux textes antiques, stimulé par l’invention de l’imprimerie, offre à l’Europe une nouvelle palette de références philosophiques et littéraires. L’humanisme, nourri par l’éloquence de Cicéron et la sagesse de Sénèque, place l’homme au centre de ses préoccupations, célébrant la dignité et la liberté de l’esprit. Montaigne, dans ses Essais, pratique l’introspection la plus intime, explorant les failles et les grandeurs de sa condition, et montrant comment le projet de connaissance de soi débouche sur une vie plus réfléchie, mais aussi plus modeste face à l’inconnu.
Dans les ateliers de Florence, de Rome ou d’Anvers, artistes et savants ouvrent de nouveaux horizons conceptuels : Galilée observe les astres, Brunelleschi élève des coupoles, Léonard de Vinci dessine le vol des oiseaux. Cette effervescence culturelle inscrit le sens de la vie non seulement dans la relation à Dieu ou aux traditions, mais dans la capacité de chaque individu à créer et à innover, redéfinissant l’existence comme une œuvre à construire. Peu à peu, la question du salut s’accompagne de celle de l’accomplissement humain, jetant les bases d’une modernité où raison et sensibilité se rencontrent.
Âge classique et Lumières (XVIIe – XVIIIe siècle)
Au XVIIe siècle, Descartes inaugure la philosophie moderne avec son « Je pense, donc je suis », affirmant que la certitude absolue repose sur la conscience individuelle. Cette radicalisation du sujet ouvre la voie à une conception mécaniste de l’univers, où la connaissance se fonde sur l’expérimentation et les mathématiques. Spinoza, en identifiant Dieu à la nature, propose dans son Éthique une vision panthéiste qui fait de la compréhension rationnelle le chemin de la joie véritable.
Le siècle des Lumières intensifie cette émancipation de la pensée : les philosophes militent pour la tolérance, la justice et le progrès par l’éducation. Voltaire, dans ses Contes et ses écrits politiques, dénonce l’intolérance et l’arbitraire, tandis que Rousseau imagine dans le Contrat social une communauté fondée sur la volonté générale, qui garantirait la liberté de chacun. Les salons, les académies et l’Encyclopédie deviennent des laboratoires d’idées où s’élabore la conviction que le bonheur doit être une fin politique autant que spirituelle.
XIXe siècle : révolutions, romantisme et nihilisme
Le tournant industriel et les révolutions politiques plongent l’Europe dans un bouleversement rapide dont les penseurs tirent des interprétations contrastées. Les romantiques, de Lamartine à Hölderlin, exaltent la subjectivité, l’émotion et la communion avec la nature comme antidotes à la froideur mécanique de la modernité naissante. Marx, analysant l’exploitation ouvrière, fait de l’histoire une lutte des classes, où la conscience collective se libère en transformant les conditions matérielles de vie.
Face à la délégitimation des anciens systèmes de valeurs, Nietzsche déclare la « mort de Dieu » et prophétise l’avènement du nihilisme : sans absolu, l’individu doit inventer ses propres valeurs et devenir un « surhomme » capable de réenchanter le monde. Cette injonction à la création de sens, sans référent transcendé, marque en profondeur la philosophie moderne, plaçant la responsabilité individuelle au cœur de la vie humaine et posant la question de l’authenticité de toute norme.
XXe siècle : existentialisme, psychanalyse et postmodernité
La psychanalyse, avec Freud et Jung, révèle l’inconscient comme terrain dans lequel s’élabore une part majeure de nos désirs et de nos images du monde. L’existentialisme, de Sartre à Beauvoir, place la liberté comme condition première de l’existence : l’homme est condamné à choisir et à assumer la responsabilité de son être, sans recours à un dessein préétabli. Camus, en philosophe de l’absurde, montre que la confrontation à un monde indifférent suscite une révolte qui, paradoxalement, devient une affirmation de la valeur de la vie.
Au cours de la seconde moitié du siècle, les structuralistes et les postmodernes, tels Foucault et Derrida, déconstruisent les récits fondateurs et mettent en évidence la pluralité des discours. Ils montrent que le sens n’est jamais donné une fois pour toutes mais sans cesse produit et transformé par les jeux de pouvoir, de langage et d’interprétation. Cette déstabilisation des certitudes invite à considérer la quête de sens comme un processus ouvert, en perpétuelle réécriture.
XXIe siècle : hybridations et réinvention
À l’aube du nouveau millénaire, l’humanité vit une mise en tension entre globalisation, révolution numérique et crise écologique. L’urgence climatique fait naître une éco-philosophie qui pose la Terre non plus comme simple décor, mais comme sujet éthique à part entière, condition de toute vie. Parallèlement, les pratiques méditatives et la renaissance de spiritualités non dogmatiques offrent des espaces de reconnection intérieure, cherchant à concilier bien-être individuel et engagement collectif.
Dans les réseaux sociaux et les espaces virtuels, chacun peut désormais construire et partager son récit identitaire, décloisonnant les frontières entre privé et public, tradition et innovation. Cette multiplicité d’options narratives pose un défi inédit : comment donner du sens à sa vie dans un monde où l’on peut tout inventer, tout recréer, mais où rien ne s’impose durablement ? Plus que jamais, la quête de sens se joue dans l’équilibre entre la liberté créatrice de l’individu et la responsabilité envers la communauté humaine et la planète.
Comme vous le voyez, le sujet n’est abordé dans cet article que de manière succinte, faute de place, mais il devrait permettre de mieux comprendre pourquoi certaines et certains cherchent leur futur, le sens et leur vie… nous le faisons depuis toujours !
